1、精神熵（psychicentropy）
熵，是物理学中的概念，指的是无序的量度。自发的物理过程是熵增，从无序到有序的过程是负熵。米哈里将这个概念和心理学结合，起了个名字叫精神熵，其实就是指心理秩序不稳定的状态。精神熵的反面就是最优体验/心流。米哈里称，心理秩序的稳定性与人的注意力密切相关，而这对于个体人格的发展（和患有神经症等）都有联系。他举了很多日常的例子，证明心理秩序对一个人的生活和工作意义重大：
自我的执着很耗费精神能量，因为它使我们在日常生活中，经常觉得备受威胁。一受到威胁，我们就必须用知觉检视自我，以了解威胁是否真正存在，应该如何应付。这种事情每发生一次，精神能量就为重建意识秩序而消耗一次。
他说，我们生活中总是被各种事情打断注意力，从而丧失了全神贯注的机会。人们不能够自主控制工作的强度，也不能自由掌控闲暇时光，因此对自己的生活感到失望，而且在非工作日感到无聊。
尤其是消极接受大众传媒的方式，都不是为使人变得更快乐、更强有力而设计的，它们只是某些人赚钱的工具。一方面，如果我们听任它们得逞，它们就会吸干我们的生命精髓，只剩下一副空壳。另一方面，工作与闲暇正如同人生，可以应我们的需求发挥作用。学会从工作中发掘乐趣，不浪费闲暇的人，会觉得人生越发有价值。布莱特比尔写道：“未来不仅属于受过教育的人，更属于那些懂得善用闲暇的人。”
2、心流(Flow)
那么，我们应该如何获得稳定的心理秩序，如何获得心流呢？米哈里说，我们必须要在实际体验中享受身体的感官，思维的活跃，还有人际社交带来的乐趣。这三种活动的难度需要适中，且需要随着熟练度的升高逐渐提高活动的复杂性，才能让人再度回到心流状态。
除此之外，从事某项活动明确的目标，及时反馈和回馈，能够使得人们获得自我效能感，即自己有能力掌控当下局面的感受---这会给人带来幸福感。更进一步，如果这种活动与人生主题/人生脚本相契合，与人生意义结合的时候，意识就能达到和谐的状态。
更具体一点来讲，我们是如何获得心流的？日常生活中，通过参加音乐会，通过细细地品味美食，和朋友进行社交，都可以达到类似的目的。作文www.yuananren.com再有，我们可以充分利用自己的感官进行活动，比如有计划的步行和跑步，瑜伽等宗教中的精神修行等---为了达成感官享受，预先是需要大量训练和自制力的。
像瑜伽，也是逐层渐进的过程：从打坐到调息……再到……
进入正式瑜伽修行门户的预备动作，称作“制感”。它主要是学习从外界事物上撤回注意力，控制感觉的出入——能够只看、听和感知准许进入知觉的东西。第六实修“执持”是长时间专注于一种刺激的能力，可视为与前面的“制感”相呼应；前面我们学习把事物摒除在心灵之外，现在学的则是把它们封锁在心里。第七实修是“静虑”，在此阶段，我们不再需要外来刺激，就能忘怀自我，专心致志，使外来干扰毫无可乘之机。瑜伽行者最后要达到的境界是“三昧”（亦译“三摩地”），意即沉思与思考对象合而为一。
总而言之，本书主要强调心理秩序的稳定可以为人带来幸福感，并给其取了个名字叫心流。通过大量的日常小故事，来说明心流的各个侧面，倒是部可以快速浏览完的书。